يعيش الإنسان المادي في صحراء المادية المظلمة غارقاً في بحر الشهوات والكثرات اللامتناهية، ووسط أمواج العلائق المادية التي تتقاذفه من كل جانب وفي كل آن، فما أن يفيق من لطمات الأمواج وصدماتها حتى تأتي أمواجٌ أعتى وقد نبعت من التعلق بالمال والثروة والنساء والأولاد، فتصفعه الأمواج علی وجهه صفعات متوالية حتى يغوص في قعرها، ويغرق في ذلك اليم العميق المهول بحيث لن تسمع بعد ذلك استغاثاته وصرخاته للنجدة.
لا يلتفت إلی جهة إلاّ ووجد الحرمان والحسرة اللتين هما من الآثار واللوازم التي لا تفارق المادة القابلة للفساد تهددانه وترعبانه.
وفي هذا الخضم قد يلاطفه نسيم عليل، ويجد وكأن هذا النسيم العطوف الودود يسحبه جانباً ويسوقه إلی مقصد ما، إلاّ أن هذا النسيم لا يدوم هبوبه، فهو يهب من حين إلی آخر.
(وَإنَّ لِرَبِّكُمْ فِي أَيَّامِ دَهْرِكُمْ نَفَحَاتٍ أَلاَ فَتَعَرَّضُوا لَهَا وَلاَ تُعْرِضُوا عَنْهَا). في هذه الحال يهم السالك بالسفر إلی الله، ويقرر تبعاً لتأثير هذه الجذبة الإلهية أن يعبر عالم الكثرة، ويشد بكل ما يمكنه عنان السفر ليخلص نفسه من هذه العشوائية المليئة بالآلام والاضطرابات، ويُسمى هذا السفر في اصطلاح العارفين وعرفهم بالسير والسلوك.
فالسلوك هو طيّ الطريق، والسير هو مشاهدة آثار وخصائص المنازل والمراحل أثناء ذلك الطريق, و (معرفة الطريق غير السير فيه) كما عرفت.
وزاد هذا السفر الروحاني هو المجاهدة والرياضة النفسانية ولأن قطع علائق المادة صعب جداً، يتم التخلص من وشائج عالم الكثرة بالتدريج حتى يتم السفر من عالم الطبع.
ولا ينفض السالك عن نفسه غبار الطريق حتى يدخل عالم البرزخ الذي هو الكثرة النفسية، فيشاهد هنا بوضوح كم أودعت المادة والكثرات الخارجية من ذخائر داخل بيت طبعه، وهي تلك الموجودات الخيالية النفسانية التي نشأت من التعامل والاحتكاك بالكثرات الخارجية، وصارت جزءاً من آثارها وثمارها ومواليدها.
وهذه الخيالات تقف مانعاً وعائقاً من سفره، وسبباً لافتقاده للهدوء والسكينة، فلا يختلي السالك بنفسه مناجياً الله تعالي إلاّ وهجمت عليه فجأة كالسيل الهادر قاصدة إهلاكه.
وبديهي أن الصدمة والعذاب الناشئين من الكثرات النفسية أقوي منهما في الكثرات الخارجية، فكم من إنسان استطاع بإرادته أن يبتعد عن مقابلة الكثرات الخارجية بالعزلة، ولكنه بهذه الوسيلة لم يتمكن من أن يتخلص من عذاب وصدمة الخيالات النفسية، لأنها قرينته ومجاورة له علی الدوام.
إن المسافر في طريق الله والخلوص والعبودية الحقة لا يخاف من هؤلاء الأعداء؛ فهو يشمر ساعد الهمة مستعيناً بتلك النغمة القدسية ليتقدم نحو المقصد ويخرج من عالم الخيالات المسمي بـ(البرزخ). ويجب أن يكون السالك حذراً جداً ومتيقظاً حتى لا يبقي شيء من هذه الخيالات في زوايا بيت القلب، لأن دأب هذه الموجودات الخيالية أن تخبئ نفسها عندما يُراد إخراجها في زاوية مظلمة من زوايا القلب بحيث يظن السالك المنخدع أنه قد تخلص من شرها، ولم يبقَ فيه شيء من بقايا عالم البرزخ، ولكن ما أن يجد المسافر طريقه إلی نبع الحياة يريد أن يرتوي من عيون الحكمة حتى تنصبب عليه فجأة، شاهرة سيف القهر والجفاء فتقضي عليه. {وَأَنَّهُ لَمَّا قَامَ عَبْدُ اللَّهِ يَدْعُوهُ كَادُوا يَكُونُونَ عَلَيْهِ لِبَداً} [1]
مَثل هذا السالك مَثل من يصب الماء في حوض بيته، ويتركه مدة لا يلمسه حتى تترسب كل الأوساخ فيظهر الماء في الحوض صافياً فيظن أن هذا الصفاء وهذه الطهارة الحاصلة دائمة، ولكن بمجرد إرادته الغوص أو تطهير شيء بالحوض تعود تلك الأوساخ لتلوث هذا الماء الصافي وتظهر علی سطحه بشكل قطع سوداء. فينبغي للسالك أن يستمر بالمجاهدة والرياضة إلی أن يحصل علی هدوء البال واستقرار الخاطر حتى تترسب آثار الخيال في ذهنه وتتحجر ولا تستطيع أن تقوم مجدداً لتشوش ذهنه حين التوجه إلی المعبود.
وحينما يعبر السالك من عالم الطبع والبرزخ إلی عالم الروح يطوي عدة مراحل سوف نتحدث عنها إن شاء الله تعالى بالتفصيل.
وإجمالاً، فإن السالك بعد أن يوفق لمشاهدة نفسه والصفات والأسماء الإلهية شيئاً فشيئاً يصل إلی مرحلة الفناء الكلي، ثمّ يصل بعدها إلی مقام البقاء بالمعبود، وعندها تثبت له الحياة الأبدية.
وبالتأمل والتدبر في الآيات القرآنية الكريمة يُصبح هذا الأصل أمراً مسلّماً، وحاصله أن الله تعالى يقول في إحدى آياته الكريمة :
{وَلاَ تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ قُتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَهِ أَمْوَاتًا بَلْ أَحْيَآءٌ عِندَ رَبِّهِمْ يُرْزَقُون}َ[2] ويقول في مكان آخر : {كُلُّ شَيْءٍ هَالِكٌ إِلاَّ وَجْهَهُ}[3] وأيضاً : {مَا عِندَكُمْ يَنفَدُ وَمَا عِندَ اللَهِ بَاقٍ} [4].
بضم هذه الآيات بعضها إلی بعض، يتضح أن أولئك الأحياء والمرزوقين هم عبارة عن وجه الله الذي ـ بنصّ الآية الكريمة ـ لا يعرف الفناء والزوال.
ومن جانب آخر يُعلم من الآيات القرآنية الأخرى، أن المراد من وجه الله تعالى والذي لا يقبل الزوال هو تلك الأسماء الإلهية.
وبيان ذلك : أنه قد فسر في آية أخري وجه الله الذي لا يزول ولا يفني بأسمائه تعالى التي تترتب عليها صفات العزة والجلال :
{كُلُّ مَنْ عَلَيْهَا فَانٍ * ويَبْقَى وَجْهُ رَبِّكَ ذُوالْجَلَالِ وَالإكْرَامِ} [5].
فقد اتفق المفسرون علی أن كلمة (ذو) صفة لـ(وجه) أي أن وجه ربك الذي هو ذو الجلال والإكرام باقٍ، وكما نعلم فإن وجه كل شيء هو ما تحصل المواجهة به، فوجه أي شيء مظهر له، والمظاهر هي تلك الأسماء الإلهية التي يواجه الله مخلوقاته بها والنتيجة أن كل الموجودات قابلة للزوال والفناء إلاّ الأسماء الجلالية والجمالية، وهكذا يُعلَم أن السالكين إلی الله الذين وصلوا إلی مراتب الخلاص والإخلاص وصاروا من المخلَصين هم {لا يَذُوقُونَ فِيهَا الْمَوْتَ إِلَّا الْمَوْتَةَ الْأُولَى}[6] {بَلْ أَحْيَآءٌ عِندَ رَبِّهِمْ يُرْزَقُونَ}[7] هم عبارة عن الأسماء الجلالية لحضرة الرب جلّ وعزّ.
ويُعلم أيضاً بوضوح مراد الأئمة الأطهار عليهم السلام من قولهم: (نَحْنُ أَسْمَاءُ اللَه.. وجنب اللهِ.. ووجه الله) ، وليس المقام الذي يصفون أنفسهم به هو مقام الحكومة الظاهرية الاجتماعية، وتولي الأمور الشرعية والأحكام الإلهية الظاهرية. بل المراد ذلك الفناء في الذات الأحدية الذي يتلازم مع وجه الله وصيرورته مظهراً تاماً للصفات وأسمائه الذي لا يقارن بأي منصب ومقام.
وفي طريق السير هذا تكون المراقبة من أهم الأمور. بل من الضروريات له, فينبغي للسالك أن لا يخلى نفسه دون مراقبتها منذ أن يضع قدمه الأولى في الطريق وحتى آخره، فهي من الضرورات المؤكدة. وليعلم أن المراقبة درجات ومراتب، فمنها ما يناسب المراحل الأولية، ومنها ما يناسب المراحل التي تليها. فكلما سار نحو الكمال وطوي المراحل والمنازل أصبحت مراقبته أدق وأعمق بحيث لو حُمّلت تلك الدرجات من المراقبة علی السالك المبتدئ فلن يستطيع القيام بها، بل يترك السلوك فوراً ويهجره، ولكن شيئاً فشيئاً علی أثر المراقبة في الدرجات الأولية والتقوى في السلوك يمكنه أن يصل إلی المراتب العالية من المراقبة في المراحل التالية، وعندها فإن الكثير من المباحات التي كانت له في المراحل الأولية تصبح حراماً وممنوعة عليه, ولذا قد سمعنا قوله صلى الله عليه وآله وسلم وهو يقول: (حسنات الأبرار سيئات المقربين).
وعلی أثر المراقبة الشديدة والاهتمام بها تسطع أنوار الحب والعشق في ضمير السالك؛ لأن حب الجمال والكمال لدى الإنسان أمر فطري علی الإطلاق (كما عرفت) وقد خمر في جبلته وأودع في ذاته، إلاّ أن حب المادة والتعلق بالكثرات يصبح حجاباً للعشق الفطري فلا يدع هذا النور الأزلي يظهر فيه. وبهذه المراقبه تضعف تلك الحجب شيئاً فشيئاً إلى أن تزول في النهاية, فيظهر ذلك الحب والعشق الفطري ليقود الإنسان إلى مبدأ الجمال والكمال.
وعندما يوا
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
التصنيفات : غير مصنف |
